::: FESTIVAL AÑAY PACHAMAMA :::

Valle Sagrado

CEREMONIA DE LA CHAKANA y CÍRCULO DE CANTOS Y SONIDOS QUE SANAN

Agradeciendo, Cantando y Vibrando a Pachamama

**** Urubamba – Cuzco ****

SÁBADO 06 AGOSTO/ Kin Serpiente Autoexistente Roja

La Comunicación del Espíritu toma su forma mediante nuestra vitalidad y alegría en el Servicio

Momento:

CEREMONIA CHAKANA – 2: 00 pm. a 5:00 pm

CIRCULO DE CANTOS Y SONIDOS QUE SANAN- 5:00 pm a 8:00 pm

Lugar :

Casa de la Tribu Holística (Rumichaka-Urubamba)

¡¡Jallalla, querida Familia del Valle Sagrado!!

Estaremos en Unidad e Integración comunitaria para vivenciar la creación de un vórtice energético de alta frecuencia para honrar y agradecer a nuestra amada Pachamama, Madre Cósmica, Señora de los Ciclos y el Espacio-Tiempo. Agrade-SERLE por todas sus bendiciones, por nuestros Sueños que se hacen realidad, por la Abundancia, por la Salud, por nuestra Vida, por nuestra familia, por nuestros círculos…y especialmente, por nuestro lindo hogar, el Valle Sagrado, que nos alberga, sostiene y nutre con sus energías sanadoras plenas de Belleza y Tranquilidad.

GRACIAS

Al Aire, la Tierra, el Fuego y el Agua

Quienes nos tocarán con sus bendiciones, equilibrando nuestro cuerpo físico…

y gracias a nuestras voces y sonidos propios, así como a la Frecuencia Cristal de la Tierra,

quienes nos tocarán con sus vibraciones, equilibrando nuestras Emociones y nuestro poder personal…

BIENVENIDOS A ESTE ENCUENTRO FAMILIAR EN EL VALLE

COMPARTIREMOS EN COMÚN-UNIÓN:

* Ceremonia de Activación y Alineación con la Chakana Sagrada (Jardín Chakana):

Bendición de los 4 Elementos/ 4 puertas/ 4 Direcciones

Círculo de Armonización Planetaria con Cuencos de Cristal

Ofrenda para Pachamama

*Círculo de Cantos y Sonidos que Sanan (Templo)

Cantos de Sanación de diversas tradiciones espirituales y Sonidos de alta frecuencia para abrir el Corazón y Armonizar las Emociones

Programación de Agua

Fogata

Retribu-SI-OM Amorosa :

S/. 13 ( Cada Sesión) ó S/. 20 (Todo el Programa)

Con tu donación ayudarás a sostener el círculo ceremonial, la leña y los materiales..gracias!!!!

:::También tenemos espacio para acampar:::

POR FAVOR TAMBIÉN TRAER:

* Frutas para compartir y Agua

* Tu OFRENDA PERSONAL para Pachamama: hojas de coca, dulces, flores, palo santo, semillas,cristales, colores… lo que vibre tu corazón…

* Una manta para sentarte,

* Abrigo (estaremos hasta la Noche)

CÓMO LLEGAR:

Tomar un carro o moto taxi en el terminal de Urubamba, dirección a Ollantaytambo. Bajar en el paradero de Rumichaca, km. 75, y seguir las señales mágicas:

INFORMES

984-920396 / 999-154139

¡¡¡LOS ESPERAMOS!!!

Urpillay Sonqollay

La Familia

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Maíz Amarillo del Valle Sagrado de los Inkas

Homenaje a Mama Sara – Sagrado Maíz y a mis Maestros!

Febrero y Marzo, época de cosecha del Maíz, el Choclo del Valle Sagrado!

Todas las Chacras están llenas con su Sabroso fruto, tan precioso!

El Maíz es considerado el Oro Vegetal de América… sus Cultivos están presentes  de tiempos ancestrales, sus vestigios de cultivo, llegan a 500 mil antes de Cristo en México, de Culturas distintas despejadas por toda América , de Norte  a Sur…

Este articulo es un rescate de mi propria memoria, de recuerdos  a partir de mi contactos con el sagrado Maíz…que en  un  momento de  inspiración para escribir este articulo, percibí que el sagrado Maíz estaba presente en los momentos iniciáticos mas fuertes de mi vida… por eso, esa manifestación de Gratitud a mis Maestros que inspiraran mi camino…

Los Maestros del camino, conscientemente abren las puertas  para el cambio en mi vida! Todos los seres de luz citados en este cuento, son mis Maestros… Hermanos de camino , por ellos y en su respecto y honor , como forma de gratitud por todo que compartir!

Un Homenaje Personal que comparto con el planeta!

Sembrios de Maiz de Rumichaca - Urubamba - Valle Sagrado de los Inkas

Dese niña, una de mis comidas preferidas fue el Maíz! Claro que en portugués… llamamos Milho! mis recuerdos son de vacaciones en la playa, donde se vende abundante maíz, con sal, mantequilla, envuelto en su cascara, calentito o pipoca (canchita)…

Mi gratitud a mi familia de sangre, a las ciudades de  Porto Alegre,  Ibicaré, .. .

Pero la Magia del Maíz en mi vida como un fruto sagrado de esta Madre, fue en mi primera experiencia de contacto profundo con la Tierra!

Estaba en el Sitio Terra Cristal, por mi primera vez, después de 3 días sola, meditando en el campo, en la cachoeira (cascara) , en un momento de sanación personal, nunca había participado de ceremonias shamanicas , estaba alejada del mundo espiritual por mas de 4 años. En esta noche, compartimos un mate frente al fuego de un fogón a leña.

Sagrado Temascal INIPI do Terra Cristal

Estaban presentes Cesar, Doroti y Diva, que hoy son grandes amigos, maestros y hermanos de camino.

Aquí mi homenaje a toda la Familia de Luz, da caminantes guerreros del arco iris!

Diva había acabado de llegar de un viaje, donde recibió una pipa sagrada de los Guaranis, el Petyngua y unas semillas de maíz tradicional. Juntos prendemos la pipa y humeamos las semillas en oración.

No podía me imaginar en esta época que mas adelante , la pipa y todo el rito seria algo tan cotidiano y parte orgánica de mi vida. Admito que en este momento no comprendí de todo lo que representaba todo esto, pero hoy, puedo sentir y comprender la magia y el cambio que resulto en mi camino esta oración.

Las Semillas Nativas representan toda una cultura que tenia como base el sembradío del maíz, semillas puras, sin químicos, tenían un color distinto del maíz de mi infancia , un color rojizo.

Txaí con Petyngua y Popenguá Guarani

Al humear las semillas, con el humo sagrado del tabaco y con el Petyngua, se limpia y purifica la energía de la planta, colocamos nuestras mas sagradas intenciones para su crecimiento, para que sea fuerte y pueda cumplir de la mejor forma  su servicio tan noble de nutrir a todos los seres.

Poco tiempo después, conocí a Francisco y Velia, en una ceremonia de peyote, búsqueda de visión y temascal. Donde pude conectar mas fuerte con el sagrado maíz.

Fuego, Tambor y Petyngua - Abuelos Maestros! Sitio Dance a Vida

Primero, preparando cigarros de tabaco, enrolando el tabaco en la paja del maíz. Cortando 4 tiras estrechas, mojando la pajita en un poco de agua , colocando delicadamente el tabaco , enrollando y amarrando con las tiras delgadas.

Fumar el sagrado tabaco en la paja de maíz, es un acto sagrado. Donde todos los elementos naturales están presentes:

El maíz representa todos los alimentos da la tierra, mojando en agua traemos la energía de este elemento, el humo representa el aire y el fuego esta quemando el tabaco que es una medicina integradora, universal utilizada por muchos pueblos en todo el mundo.Se utilizan  tiras de maíz para amarrar el cigarrillo, que simbolizan la 4 direcciones sagradas, este, sur, oeste y norte. Y sus guardianes, el águila, en coyote, el oso y el búfalo, conforme las tradiciones de los nativos de norte América.

Los elementos naturales están presentes al momento de prender y ofrecer las oraciones, sea en cigarrillos o en pipa, porque el tabaco representa la tierra y todo lo que en Ella crece, el fuego transformador , el humo representa el aire que lleva nuestras oraciones al Gran Espíritu  y el agua, somos nosotros que somos mas de 90 % agua y  el contacto con nuestra boca, nuestra saliva, que puede ser ofrecida e la madre Tierra, nos tornamos puentes, entre cielo y tierra al momento de consagrar el sagrado tabaco. Somos así como el la pipa el espacio sagrado, el tiempo, el éter Cósmico.

Estamos hablando de tabaco ceremonial, donde no se traga el humo y el propósito es la oración y sanación. No se trata de una apología al fumo, o consumo de cigarros industriales.

Qero bendizendo el Mai Mama Sara en Ofrenda a La Pachamama

El maíz puede estar presente en el altar Ceremonial de la búsqueda de visión,  donde se mantiene prendido el fuego sagrado por 4 dias, el maiz esta en forma de harina  con canela, junto a un poco de agua, carne seca de venado y un dulce de fruta roja o morada. Al adentrar en un circulo ceremonial para guardar el fuego sagrado, cada servidor de la Pachamama es invitado a compartir de estos alimentos, que son ofrecidos a la Tierra y a todos los buscadores que subirán la montaña en su búsqueda de visión, donde se quedan solos en ayunas, y a todos los trabajadores de la luz. Alimentos consagrados para alimentar el cuerpo y el espíritu.

Mi gratitud a todos los hermanos e hermanas Buscadores de Visión y colaboradores del camino, en especial a los Maestros: Zilda, Vera, Vivian, Neidi, Jones, Giovani, Max, Felipe,  Nilson, Diogo, Marcos, Tatiana, Carla, Dedi, Leticia, Marquinhos, Suya, Maria Helena, Claudia, Edinho, Celia, Alex, Jucimara, Thais, Carlinhos, Fernanda, Jacé, Tchydio e muchos otros que no fueran citados, pero su presencia esta presente en mi corazón.

Estés alimentos estuvieran presentes en muchas ceremonias y rituales en que participe, donde a cada día el respecto y la comprensión de estos símbolos arquetipos de sabiduría y honor a los frutos sagrados de la Madre Tierra fueran se tornando parte del cotidiano, del cotidiano Sagrado, donde todo alimento, toda palabra, toda actitud es un acto de responsabilidad y servicio al planeta.

Mi eterna gratitud a los hermanos de Nazaré Paulista por me enseñar a trabajar la tierra, cosechar el Maíz e aprender a preparar los mais ricos alimentos. Eleonora, Taisa, Cibele, Marcelo, Paulo, Creuza, Sonia, ...

La vida me llevo a conocer, convivir y compartir con mis amados hermanos de la etnia Guarani del sur y sudeste de Brasil.

Mis amados Padrinos en la Aldea Guarani

Aqui presto mi homenaje a los amigos y maestros Djejoko, Kunha Tata Txaí, Papa Miri Poty, Tupa Wera, Timoteo Tenonde, Priscila, Liana Kunha Tata, Vanessa, Macos Tupã, Willian, Rosa, Juan, Rodrigo e muchos amigos del camino.

En la aldea, la manera sencilla y respetuosa de los Guaranis con la Tierra me enseño a cada día, el Maíz, una vez mas como elemento estructural de sus costumbres y tradiciones. Presente en el desayuno, almuerzo y cena, con sabores sorprendentes y variados.

La vida con los Guaranis es un acto de servicio a la Madre Tierra, cada momentos del día esta prendido el Petyngua, la  Pipa Sagrada de los Guaranis, que bendice con naturalidad todos los actos de da vida cotidiana, desde el amanecer asta la puesta del sol, donde todos adentran de la Casa de Oración, la Opy para compartir sus oraciones, alimentos, cuentos del día y en especial para sanar su cuerpo y espíritu, unidos en comunidad.

Encuentro Guarani en São Miguel

En comunidad se organizan los rituales de sembradío, cosecha, bautismo, matrimonio, entre otras fechas especiales, donde el maíz es elemento fundamental, sea como parte del altar, del alimento, de la bebida. En estos rituales, es costumbre bailar, cantar, tocar los instrumentos musicales sagrados el Takuapy y el Popengua , dando gracias a la madre Tierra Ñandexy y al Gran espiritu Ñanderu Tenondé , al sol Ñamandu, tomando Chicha de Maiz, o sus mas ricos platos , la gran diversidad de sabores de este Grano de los dioses.

Por el Camino, del sagrado femenino, encontré la Diosa, la Mujer del Maíz, una Diosa presente en las culturas de México y Norte América, que representa  la abundancia y la nutrición de todos los pueblos. Muchas culturas del  mundo tienen mitos acerca de como el maíz, el choclo, o milho, Mama Sara surgió y creció en nuestra Tierra, gran parte de este mitos presentan una mujer que enseña a la humanidad a cultivar el sagrado grano, que con sus colores crece en dirección al sol!

Pachamama, Mãe Divina y Mama Sara

Diversidad de Colores, formas, sabores - Mercadod e Granos de Cochambamba Bolivia

El viento me lleva a viajar por Latino América, llego a Bolivia y encuentro una diversidad tan grande de colores , formas y sabores del maíz, que me quedo admirada y sorprendida por su importancia cultural tan antigua y presente en tantas culturas.

Mi gratitud a los Maestros del Camino: Angel, Marco, Natalia, Antonio, Guillermo, Fredy, Marcela, David, Vidal, Maria, Violeta, Walter, Carlos, Angelito, Lesly, Simon, Jhoel, Sofia, Crisologo , Juanita, Delfina, Betty, Shirely, Giovanni entre muchos otros. De forma especial e mi marido , amado y maestro Papoq.

En el Peru, en el Valle, donde se produce el Maiz mas grande del mundo, tengo el honor de participar de muchas ofrendas y ceremonias de sembradío, donde de hace un pago , una ofrenda con muchos granos, semillas, hojas de coca, caramelos, flores.

Todo de lo mejor que nos ofrece la madre Tierra y con la Sagrada Chicha, Aja Mama, bebida tradicional del maíz fermentado, con el Pututo Ceremonial apuntado a las 4 direcciones, a los 3 mundos , se siembra el choclo en el Valle Sagrado de los Inkas, como sus ancestros.

Para sembrar la chacra, aquí en el Valle, es costumbre hacer una ofrenda, un  pago a la Tierra, que ocurre en los meses de agosto, cada familia se reúne, llama  a los vecinos, amigos.

Sembradio del Maíz en Rumichaca - Ayni Sara Tarpuy

Al momento del sembradío, Sara Tarpuy, todos son invitados a una grande faena, un Ayny , donde todos participan, trabajando, sirviendo a la Pachamama, las mujeres por lo general preparan la comida y la chicha, los hombres manejan el ganado arando la tierra.

La Chicha – Aja Mama, la bebida sagrada de los abuelos, su registro histórico se pierde en el olvido del tiempo, desde la cultura Chavin , en el norte del Peru, pasando por todas las culturas del norte, sierra y selva. Uniendo o que hoy conocemos como fronteras, toda la Cordillera de los Andes , todo el altiplano, llegando al selva.

Al compartir la Aja Mama, el primero vaso es ofrecido a la Pachamama. Se recibe el vaso de Chcha con las dos manos, un gesto de respecto y gratitud, el primero sorbo del vaso  también es ofrecido a la Pachita, donde  brindamos un ” Salud”,  “Soqo Sunchis” y así, cada uno hace su saludo a todos los presentes, a los Apus,  el espíritu sagrado da  las montañas.

Compartiendo la comida, la Chicha y la música, disfrutando el campo e un día de fiesta , de unión con la tierra.

Todo Sabor y Color - Gracias Sara Mama

Ademas de su diversidad, tenemos que reconocer sus propiedades nutritivas y medicinales. Es rico en proteínas, aminoácidos esenciales, energía y calorías con sus azucares , aceites, almidón,  fibras,vitaminas A y E. Tiene propiedades terapéuticas en sus distintas partes, como su cabello, utilizados en mates para el riñón . Ademas de su importancia hoy para la alimentación animal y investigaciones para producción de combustibles orgánicos.

Pero ay que nombrar algunos platos divinos hechos con Maíz, como la polenta, el pepian, las arepas, el tamal, las tortillas,  las cremas y sopas, los tortas y cakes, rorá, chicha, pamonha, cuzcuz, mazamorra,…

Maíz entero,partido,  molido, harina, dulce, salado, asado, sancochado, choclo, mote, canchita,  una infinitud de formas y sabores.

Aquí recuerdo mis grandes amigas y amigos: las Patricias, Bita, Marines, Vicente, Gisele, Gloria, Neiva, Simone, Ana, Leonardo, … y mucho otros que siempre mismo sin comprender mis decisiones, las apoyaran.

Chclo con qeso del Valle Sagrado de los Inkas

Por ahora, la Mama Sara me llama a cosechar, saborear la dulzura del maíz , de la chacra a la hoya !

Agradezco a todas las relaciones,

A las personas que me hacen crecer a cada dia en mi vida!

Sabiendo que todos los encuentros son oportunidades de crecimento transpersonal y multidimensional!

Porque somos seres de Luz, Divinos y siempre hay algo que compartir!

…y les ofrezco este sabroso maíz amarillo del Valle Sagrado de los Inkas!

Meditation and Healing Sounds Circle in the Sacred Valley of the Inkas

Sanacion con Sonidos Misticos que Curan....

Música  del mundo, Mantras, Tambores, Didjeridoo,  Danza Libre, Fuego Sagrado .

World and New Andean Mystic music, drums, didjeridoo, cuencos, chants, free dance and sacred fire.

Fecha: 27 de Febrero y 27 de marzo                                 Date: 27 february y 27 march

Hora: 10 am. a 6 pm

Donación solidaria voluntaria.         Voluntary   donation.

Traer alimentos vegetarianos, frutas, agua mineral para compartir! Ropa confortable para actividades al aire libre.

Bring vegetarian food, fruits, mineral water for share! Confortable clothes to outdoor activities

Lugar/Place: Urubamba; Rumichaca alta.

Eco Bungalow - Casa de la Tribu Holistica!

Como Llegar?..: Tomar (combi) colectivo o mototaxi en la terminal de Urubamba hacia Yanahuara, bajar frente al paradero de Rio Grande, caminar 100 mts. Adelante, entrada a la derecha (camino al estadio), a la derecha Casa de barro.

Place: Urubamba- Rumichaca Alta (Holistic House) take taxi moto from Urubamba bus stop, to Rio Grande stop and walk 100 meters ago to next enter to right side, fallow the way to right to Holistic House – bungalow earth colour.

Dirección y organización: Tribu Holística por el desarrollo cultural y espiritual.     Organize: Tribu Holistica.

Nota: Los que deseen quedarse hasta el Domingo 28, para el Taller de Arte Eco Vivencial Creativo, deberán traer su sleeping bag (bolsa de dormir)

Note: If you want to stay in Holistic House to the next day, please bring your sleeping bag.

Opcional:  Traer instrumentos musicales, cuarzos, hojas de coca, inciensos, ofrendas a la Pachamama, etc.

Optional: Musical instruments, cuartzs, coca leaf, incense, offering to Pachamama, etc.

Reservas Limitadas

Para mayor información y reservas   contáctenos                         For more information, or reservation call to

(084) 984 920396 or (084) 984  248370

Encuentros Musicales Terapeuticos Cósmicos!

Programa:

10 h -Circulo de  Limpieza Energética y Armonizacion de los Chakras

12 h – Bendición de los Alimentos y Meditación de Conexión con el Tayta Inti (Padre Sol)

1h – Alimentación Consciente y Descanso

2h30 – Circulo de Oración y  de Visión

3h30- Rueda de Sanación con Sonidos Sagrados Medicinales

5h – Ceremonia con el Fuego Sagrado y Ofrenda a la Pachamama con Música y Danza

Pachamama Om !

Jayaya!

Hampuy, Hampuy mamacoca!

Ofrenda de Kintus - Coca Mama

La Gran Noche de Shiva

El día jueves 11 de febrero del 2010 comienza la Festividad de la Religión Hinduista conocida como Maha Shivaratri.

Articulo escrito por Prof. Claudia Gonzalez – con el permiso de Shiva, por ser su devota ! con gran respecto a Claudia Gonzales por escribir tan primoroso articulo. Nuestro saludos y bendiciones!

Nuestra intención es compartir en honor a Sri. Shiva.. Om Namah Shivaya!!

La Tribu Holistica estará en vigilia , haciendo pujas, ofrendas, cantos y danza devocional al Gran  Shiva!

En la misma se recuerda al Señor Shiva en su aspecto de Maha Yogui o el Gran Yogui, Gran Meditador o el Gran Autorrealizado.

“Los festivales de la India se han establecido para controlar las tendencias de la mente, fomentar el vigor mental y la pureza emocional, no cultiven estas ceremonias y festivales externos, sino la disciplina interna, la visión interna, el anhelo espiritual”. Sai Baba

La fecha de esta festividad es móvil, debido al movimiento lunar; calendario por el que se rige, existiendo también diferencias de acuerdo a la ubicación del país y del hemisferio.

“La hora y los momentos tienen que ser favorables para que lo auspicioso pueda surgir. Esta noche es el momento para albergar pensamientos puros y llevar a cabo actos sagrados. Todas las noches están marcadas por la oscuridad. Sin embargo, esta noche es Shivaratri. ¿Cuál es la diferencia entre la noche y Shivaratri? Para el hombre que ha reconocido su divinidad, cada noche es Shivaratri”. Sai Baba

La luna rige muchas de las actividades de la naturaleza, asimismo, es creencia hindú, que la luna es la Deidad que rige la mente humana. Por lo cual, una vez por mes existe una noche en la que, la ausencia de la misma, hace de esa, una noche auspiciosa, donde, con un esfuerzo especial, se puede conquistar y transformar la mente; ya que están dadas todas las condiciones para ello.

Al dominar la mente, se dominan los deseos, que nos apegan a lo transitorio; y de esta forma avanzar en el camino de la transformación espiritual.

“El control de los sentidos no es fácil, pero si los sentidos se controlan al menos una noche de los 365 días del año, se puede experimentar la paz y la búsqueda de la liberación puede iniciarse”. Sai Baba

Shiva, una de las tres entidades divinas que forma la Trimurti o Trinidad de la Religión Hinduista (Brahma, Vishnu y Shiva), es un Avatar (descenso Divino) del comienzo de la creación. Es la representación más primitiva de Dios; la primera manifestación de religión en los pueblos sedentarios de esa época. Es la muestra de un Dios en relación con la naturaleza, de allí que es la única deidad que está representada con el torso desnudo; aunque se dice, que no es tal su desnudez, sino que” está vestido por el espacio que lo rodea”. Él da comienzo al Shivaísmo, rama de la Religión Hinduista que venera a Shiva.

Shiva significa Auspicioso, por lo cual no se le antepone el epíteto Sri, que significa Su Reverencia Auspiciosa.

Su aspecto de Maha yogui, es una de sus tantas representaciones, puesto que también se lo puede observar en otras iconografías como Nataraya, Pasupati, RudraShiva, etc.

Es en esta noche cuando Shiva se convierte en Lingam (Li: fundirse),( Linga: signo distintivo), que simboliza Aquello en lo cual este universo alcanza el punto de fusión con el Infinito. Es símbolo de la Creación, resultado de la interacción de las tres gunas (Rajas, Tamas, Satva) y Dios.

Shiva representa la guna tamásica o cualidad de la naturaleza representada por la inactividad o inercia, lo negativo, lo de baja energía, de allí que su color sea el negro, lo oscuro, lo más bajo; todo aquello que debe ser destruido, transformado. Por todo esto, también se lo conoce como Shiva: el Transformador o el Destructor; ya que son éstas, cualidades que se debe modificar para alcanzar la unión con Dios y poder realizar la divinidad.

“El camino espiritual es el camino del desapego, del control de los sentidos, de una rigurosa disciplina mental. Shivaratri es un recordatorio para toda la humanidad de la meta del control de la mente. Hoy queda muy poca luna para influir sobre la tierra o la mente del hombre. Una intensificación del esfuerzo espiritual (un día completo de ayuno y toda una noche de vigilia cantando bhajans-cantos devocionales) llevado a cabo esta noche(ratri scuridad – período de ignorancia ) ocasionará la extinción de la mente, y con eso la conquista de los sentidos, las tendencias y actitudes que han embrollado al hombre, y la oscuridad se puede convertir en luz”. Sai Baba

Descripción de Sus Atributos: basada en los relatos Shiva Purana o adaptación de las Antiguas Escrituras hindúes en forma de cuentos fantásticos, para ser comprendidas a nivel popular.

Los atributos de las deidades son de alto contenido simbólico-espiritual.

Shiva muestra en su cabeza una mata de cabello peinada en forma de rodete (djata) que representa el Monte Meru o Morada de los Dioses, en cuya cúspide se observa la presencia de una cara de mujer, quien es, la Diosa Gangá, que reside en los Himalayas, y que, al comienzo de la creación se vio obligada a bajar de las altas cumbres en forma de río(Ganges). Shiva ofreció su cabeza para aminorar la fuerza del descenso del agua en forma de catarata, modo elegido por la diosa, ya que no deseaba dejar su lugar, y destruiría la tierra, por ello, parte su cabellera en siete mechones, constituyendo así los siete brazos del río Sagrado.

Al llegar la Diosa Gangá a la cabeza de Shiva y ver su hermosura, queda prendada y decide quedarse a vivir allí por siempre. Luego, es representada con su rostro y un enorme chorro de agua saliendo de su boca. Su larga cabellera, símbolo de renunciante (asceta), ya que la visión se encuentra dirigida solo hacia el interior y no a las formas externas. Prendida a su cabello, se observa un cuarto de luna (chandra)en postura menguante, que según el relato, tanto las frías aguas, como la fría luna, socorrieron a Shiva para que pudiera soportar los calientes vapores que se desprendían del batimiento del océano ocurrido en feroz lucha, para no permitir que el veneno(halahala) de la serpiente destruyera la humanidad. Shiva bebe todo ese veneno y lo retiene en su garganta (nilkanta) de allí el color azul de la misma.

“El hombre tiene que aprender la lección de Shivam: beban el veneno de la ira y la avaricia y anúlenlo en su esfuerzo por dañar al mundo. Esparzan consuelo y aliento a través de la palabra y la acción. Mantengan bajo control, en ustedes, las cualidades y tendencias que son antisociales, los venenosos odios y codicias competitivas”. Sai Baba

En la frente se observan dibujadas, tres líneas ( tilakas), que representan las tres gunas y un tercer ojo de forma vertical, mediante el cual se revela en pasado, el presente y el futuro.

Sus ojos, entrecerrados, indican su estado meditativo, estado que adoptó para no derramar ni una sola lágrima ante la pérdida de su consorte Uma, la cual, ante la negativa de su padre en aceptar a Shiva como su esposo, se arroja a una hoguera funeraria (pira).

Su boca cerrada (mouna) es señal de votos de silencio. Dos aretes, uno representando la energía masculina y el otro (derecho)la energía femenina o Shakti.

Enroscada en su cuello se aprecia a la serpiente (naga) Vasuki con quien se enfrentara durante el batimiento del océano, la misma está representada en los brazaletes custodios que lleva en ambos brazos.

También en su cuello y sus muñecas se observan japa-malas (rosario hindú; japa: acción de repetir, mala: círculo) de rudra (semilla rugosa) simbolizando la parte espiritual que todo ser debe desarrollar.

Atraviesa su pecho un Cordón Sagrado, el cual es entregado a los hijos varones en su iniciación, que significa estar al servicio de Brahman (Dios); el mismo está compuesto por tres cordeles entrelazados, simbólicos de las tres gunas, el material con el que se hace depende de la casta a la cual pertenece.

Un taparrabos de piel (tigre o elefante)simboliza los rasgos bestiales que todos llevamos y que por Su Gracia pueden ser transformados o destruidos.

Sentado en postura (asana) de loto (padmasana) sobre una piel de tigre, al cual venciera en lucha, muestra las plantas de sus pies teñidas con polvo rojo de sándalo; su brazo descansa sobre un soporte (danda) para meditar.

Una vasija (kamandalu ), conteniendo el elixir de la inmortalidad del alma (Amrita), o agua del Ganges (Río Sagrado). También se dice que en ella, recogía el alimento o limosna que la gente misericordiosa le entregaba durante su vida de renunciante ; enseñando así el desapego, la indiferencia a la buena o mala fortuna.

Un tambor (damaru) en reloj de arena cuyo sonar permite escuchar el ritmo de la creación.

Una caracola (shanka), es el elemento a través del cual Dios exhaló su aliento (prana) y emitió el primer sonido (bijamantra pranava Om), y a partir del mismo dio origen a la creación.

Un tridente (trishula) simbólico de las tres gunas, las tres fases del tiempo y las tres dimensiones del cielo, tierra y regiones inferiores. Cuelga de una de sus puntas una guirnalda de nenúfares(flor muy perfumada)representando la unión de todas las almas de la creación.

Nandi, el toro, su vehículo, representa el dharma(acción correcta), está de pie sobre sus cuatro patas( la verdad, la rectitud, la paz y el amor).

Detrás los Himalayas, con el Monte Kailasha, lugar donde se refugiara Shiva en su retiro.

Articulo escrito por Prof. Claudia Gonzalez gonzalezwillat@hotmail.com

“Los tres caminos hacia Dios son: trabajo, adoración y sabiduría. Pero por causa del deseo se distorsiona la acción; con la codicia se contamina la devoción y a través de la ira, la sabiduría se nubla. A través del Amor puede uno vencer fácilmente el deseo, la codicia y la ira”.

Sai Baba

FELIZ SHIVARATRI – OM SAI RAM

Yoga Shamanico/Xamánico
El Yoga es una antigua arte para el mantenimiento de la salud integral del ser en armonía con toda la creación y el cosmos.
Originaria de India, hoy difundida por todo el mundo, con las mas distintas técnicas y nombres. Pero en su origen el Arte del Yoga es una practica física, emocional, mental y espiritual, donde los maestros mirando las naturaleza y estudiando profundamente sus cuerpos, emociones y pensamientos desarrollaran un sistema integral para su evolución como un ser completo y saludable.

Yoga segundo algunas definiciones clásicas es unión, se hay espacio para separación o categorías, si a cada día surgen distintas técnicas, avances y visiones sobre la practica, pero Yoga no es solo asana, es una actitud de vida, es una forma de relación con todos los seres, de respeto y elevación de la conciencia.

En nuestra práctica buscamos la sabiduría de estos antiguos maestros, integrando los ásanas (posturas del Yoga), con meditación, cantos, sonidos místicos, hierbas naturales y procedimientos terapéuticos shamanicos/xamanicos durante la sesión, con objetivo de acerelar procesos de sanación y auto conocimiento por medio del Yoga en una única sesión.

Creando una potencia vibracional que por medio del asana, todo el cuerpo con los sonidos, los aromas y una meditación sobre los significados profundos de cada asana , interiorizando su calidad en actitudes mentales y físicas, promocionan un cambio transpersonal.
Utilizamos ásanas consagrados y estudiados por la medicina occidental con beneficios para la salud física y mental, que pueden ser hechos por personas de todas las edades y aptitud física, mejorando su sistema de defensas, sus musculatura, flexibilidad y fuerza, desarrollando capacidades de aprendizaje nuevas con distintos estímulos a los sentidos, encontrando armonía espiritual, tranquilidad mental, serenidad emocional y vigor físico.
La practica nos muestra ser muy benéfica para problemas como stress, depresión, ansiedad, dificultad con el sueño, cambios de clima y altitud, enfermedades crónicas variadas (diabetes, problemas cardíacos y tensión arterial, artritis, obesidad, alergias,…), sus resultados son muy rápidos.

Con la integración de técnicas Shamánicas, en la sesión, buscamos el real sentido del Yoga, que es el encuentro del ser interno en unidad y armonía con el todo. La naturaleza es la fuente de sanación y vida, donde somos todos uno, integrados.

En la practica , el método prioriza conocer y vivenciar los elementos naturales, su armonía en el cuerpo para una mejor calidad de vida, percibir el flujo energético  y las vibraciones de los 5 elemento. (éter -akasha, aire – vayu – wayra, fuego – tejas- nina, agua – jala – yacu, tierra – prithivi – allpa). Aliñando las vibraciones sutilizamos nuestra conciencia y podemos llegar a la unidad.
Nuestro objetivo es promocionar practicas sencillas de fácil aprendizaje que cada uno puede desarrollarse solo, con el objetivo de cada cada persona encuentre su maestro interno, su felicidad y su salud. Considerando que en la practica del Yoga es importante el seguimiento con un profesor habilitado, porque muchas posturas tienen recomendaciones especificas, limites en caso de enfermedades y problemas físicos de salud que limitan el uso de muchos asanas de forma libre. Busque siempre un profesor habilitado.

La unión del Yoga y Shamanismo es una bendición de la Pachamama para el desarrollo del ser integral y holístico.

Les invito a vivencia de esta practica. Mas adelante en nuestro site , abriremos una categoría con muestras de asanas integrados conforme nuestra técnica, con las explicaciones , beneficios y limitaciones de cada asana. Mui pronto!

Aho Namaste!

21 – 22 de Diciembre

En estos días nuestro astro solar central ocupa su punto mas alto  en el cielo, marcando la entrada del verano en el hemisferio sur, y la entrada del invierno en el hemisferio norte. El Polo Sur se encuentra inclinado hacia el sol, permitiendo mayor irradiación, luz solar y calor. También es la entrada del sol en el signo de Capricornio.

En muchas culturas del mundo, en todos los tiempos se celebra esta fecha, desde las fogueras celtas, los cristianos con la navidad, los inkas celebrando el Capac Raymi, entre otras culturas de la tierra.

El site Cosmovision Andina describe:”En el solsticio de verano, que generalmente se inicia el 21 de diciembre se conmemoraba el QHAPAQ RAYMI. Para comprender la palabra “qhapaq” y así saber la importancia de este evento veamos lo que escribió el Inka Garcilaso de la Vega cuando abordó el nombre de su tío abuelo Wayna Qhapaq: “Llamaron a este príncipe Wayna Qhapaq, que según la común interpretación de los historiadores españoles, y según el sonido de las letras , quiere decir Mozo rico, y parece que es así, según el lenguaje común . Mas aquellos indios, en la obligación de poner nombres y sobrenombres a sus reyes, tenían otra forma, otra frase y elegancia, diferente a la del lenguaje común, que generalmente eran rememoranzas a la niñez o juventud del príncipe, especialmente a sus virtudes. Consideraban también los beneficios y grandezas que hacían cuando adultos para asignarle el nombre y sobrenombre conforme a ellas. Y este príncipe mostró desde muy mozo realeza y magnanimidad en su ánimo, por eso le llamaron Wayna Qhapaq, que según los nombres reales, quiere decir: desde mozo, rico en hazañas magnánimas; desde Manqo Qhapaq, emplearon los vasallos el término Qhapaq, que quiere decir rico; pero no de fortuna, sino de excelencia y grandeza de espíritu” (Comentarios Reales, Libro octavo, Cap. VII).

Les invitamos a visitar el palacio de Wayna Qhapaq localizado en la provincia de Urubamba ,Cuzco

El 21 de diciembre celebramos con alegría rezos, arte, meditación, armonización, transmisión de energía de luz y purificación para todos los seres de vivos, por la paz del planeta así también por la armonía del cosmos y los espacios, loe elementos y otras entidades conscientes.! Estén todos atentos en su localidad, los trabajadores de la luz, los hijos del arco iris y del nuevo tiempo, seguramente estarán promoviendo alguna actividad. Participe! O en su casa entre en la sinergia que une a todos los seres!

Que mejor oportunidad para ofrecerle un “kerito” de “aqa mama” o chicha sagrada y coca quintu sagrado en este día tan especial. Momento de recibir y renovar energía y ofrecer lo mejor de nuestro corazón a todo los seres, al planeta, al cosmos!

Recibimiento de la energía del nuevo ciclo solar este es el momento mas profundo de conexión espiritual con el “Astro Rey” el”Tayta Inti”, “Ra”, “Surya”, “Cristo” y renovar nuestra energía interior activando al “Maestro”, “Padre” Sol Interno su Luz nos purificará y agradeceremos por darnos la vida con calor y energia.

Estaremos preparando nuestro cuerpo, mente y espíritu para este cambio de ciclo!

Circulo de Meditacion, sanacion y Oracion

En la Casa de La Tribu Holistica estaremos anticipando esta celebración y purificando-nos para estos días transformadores!

Invi tamos a todos:

Día 18 Taller de Construcción de Instrumentos Musicales – Djembek y Dijeridoo

9h – Taller practico con materiales naturales Maguey (Paqpa).(mediante reservas, valor $30 soles)
1. Preparación del material (maguey) – Limpieza y acabado.
2. Elaboración de los aros de metal.
3. Tejido de los aros con la soguilla
4. Colocación del cuero

Dia 19 – Talleres de Arte y Ceremonias Espirituales

14h – Talleres de Arte (mediante reservas mínimo 3 participantes por taller, valor $30 soles)

Taller de Instrucción Musical Percusiones con Reynaldo Vallenas (Papoq)

Taller de Expresión Corporal y Movimiento Libre con Cristine Muller (Takua)

15h30 – Integración de los talleres, Moviendo el cuerpo y espiritu con Tambores!

16h – Momento Libre

17h – Ofrenda a La Pachamama (donación voluntaria)

18h – Meditación Guiada y Circulo de Tambores (donación voluntaria)

21h – Ceremonia de la Sagrada  Medicina Ayahuasca (mediante reservas, traer sleeping bag o frasadas, necesario dieta y ayuno ver link para su mejor orientación, valor $80 soles)

5h30 – Recibimiento de la Energía Solar al amanecer.

Circulo de tambores

Notas importante:

Llegar con anticipacion, las actividades inician puntualmente.

Solicitamos una donación voluntaria para mantenimiento de las actividades y ofrendas (como palo santo, agua florida, tabaco mapacho, velas, inciensos, hojas de coca, cuarzos, flores, semillas, …). Estos materiales son usados en las ceremonias y son un regalo a la Pachamama y una manera de conectar con los elementos naturales.

Se solicita traer instrumentos musicales, agua mineral, alimentos vegetarianos como frutas, panes para compartir  y amuletos personales para bendecir.

Los que deseen quedarse en la casa,traer carpas, por favor llamar para coordinar nuestro espacio es limitado.

Como llegar: Tomar un moto taxi o un micro en el Terminal de Urubamba, bajar despues del paradero de Rumichaca, en paradero de” la Carpita”, entrada del nuevo estadio (después de Rio Grande). Llamar al teléfono para coordinar y confirmar su asistencia al 984248370 con Cristine o 984920396 con Reynaldo.

Reforzamos la invitación a todos a participar de las ceremonias que ocurren en todas partes del mundo en dia 21!!!

Algunas actividades en Peru: Dia 20 Templo de la Luna Cusco Peru5:30, dia 21 sagrado Circulo de Sonido y Siembra de Cristal, celebrando el Solsticio de Verano -Parque LOMA AMARILLA – Lado Sur de la Cima – Av. Monte de los Olivos cdra. 4 (entre Bielich y Loma Umbrosa cdra. 26 de Av. Caminos del Inca – Santiago de Surco- Lima 4pm.

Una iniciativa multicultural, inter relacional para recuperar , activar nuestra memoria genética , llenar nuestro cuerpo y espíritu de vibraciones de luz y paz!

Por una Nueva Conciencia Planetaria… por un mundo de paz y amor universal… por un planeta armónico y solidario, por una Cosmovisión de Unidad en la Diversidad!

Musica para el Tayta Inti

Flores como Sol...Primavera

Equinocio de Primavera Celebracion!

Venga compartir con nosotros la entrada de la Primavera…

La estacion de las flores, de sembrar nueva vida.. de renovacion!

La Tribu estara organizando un encuentro artistico y espiritual en Rumichaca!

Una Propuesta de Vivir en Comunidad por 3 dias… Contatenos!

EL AMANECER DEL 21     EQUINOXIO SAGRADO

RECIVIENDO LA ENERGIA SAGRADA DE LUZ  RADIANTE CURATIVA  DEL  ASTRO REY PADRE TAYTA INTI!

TRACIENDE EL OCEANO DE CALOR E ILUMINACION AL COMPAS DEL SONIDO COSMICO

Tambores en la Casa de La tribu

DEL  AIRE ,D EL AGUA, D EL FUEGO Y DE LA TIERRA

ABRAMOS LOS BRAZOS  AL NUEVO CAMBIO , AL RENACIMIENTO DE CONCIENCIA Y AL NUEVO TIEMPO,  AHORA,  AQUI, ENTRE NOSOTROS …….Y EN EL VALLE SAGRADO DE LOS INKAS

………………REYNALDO ..PAPOQ

Programacion:

Dia 19  de setiembre

10h. – Llegada a  la Casa de la Tribu – Circulo de Visison.

11h. – Armonizacion energetica con los 5 elementos e instrumentos musicales del mundo.

12h. – Preparo colectivo del alimento (alimentacion vegetariana) Bendicon de los alimentos.

13h. – Almuerzo

15h. – Vivir en Grupo – Actividades  de Mantenimiento en armonia con los 5 elementos.

16h – Presentacion de la Perfomance Etno Espiritual

17h. – Meditacion en la Naturaleza

19h. – Ceremonia del Fuego con Musica participativa.

21h. – Proyecion de Videos Espirituales y Culturales

23h. – Descanso.

Dia 20 de setiembre

8h. – Practica de Yoga Xamanico y Meditacion

9h. – Desayuno

10h. – Caminata por el Apu Rontokan (opcional)

12h. – Preparo Colectivo del Alimento – Circulo de Armonizacion y Bendicion de los Alimentos.

13h. – Almuerzo

15h. – Actividade de Vivir en Grupo – Ecoagroterapia Sembrio de Plantas por la Primavera

19h. – Ceremonia de Armonizacion de los 5 Elelementos

20h. – Circulo de Vision en el Fuego

21h. – Descanso o vigilia para recebimiento del sol (en la vigilia sera respetado el noble silencio)

Dia 21 de setiembre

4h. – Despertar con Sonidos Misticos que curan, mantras, cuencos y expression corporal en la naturaleza.

5h. – Recivimiento Ceremonial del la Energia Solar, el Equinocio y su Medicina Sanadora y Purificadora, de Luz. Ofrenda a la Pachamama

7h. – Desayuno y Compartir de experiencias.

Opcional Dia 19 – Ceremonia de Wachuma (contactar anteriormente,necessario ayuno)

Opcional Dia 20 – Ceremonia de Ayahuasca, en la noche con vigilia (contactar anteriormente,necessario ayuno)

Talleres, terapias y otras actividades con previa inscripcion adecuando al programa.

Importante: Traer carpas, frasadas o sleeping. Alimentos vegetarianos para compartir (frutas, agua, pan, cereales, etc… para las ceremonias: coca, palo santo, incensos, ofrendas, instrumentos musicales). Ropas ligeras para el campo. Opcional: Traer almazigos de plantas, cemillas,  o flores.

Arco Iris en el Apu Rotokan

Previa Reservacion con Cristine (084) 984248370) o Reynaldo (084) 984920396, o por email tribu@tribuholistica.com

Peregrinacion Ritual y Espiritual del Sr. de Qoylluriti

Xamanismo, una Opcion de Vida!

En la visión de la Tribu Holistica, que formamos durante los años de vivencias, ceremonias, lecturas y investigaciones sobre el tema, el xamanismo es la antigua manera como el hombre se relaciona con la naturaleza y sus elementos naturales.

Los xamãs, shamanes, pagés, karaí, (nombres de los maestros de sanacion y orientacion espiritual ) en las distintas tradiciones cambia los nombres y tecnicas de sanacion, pero no cambia el respeto por la madre tierra y por todos los seres.

O que une a todos es la Madre Tierra, Pachamama, Ñandety, es una forma de vida donde no hay una separacion del mundo material y espiritual, cuerpo y mente, hombre y naturaleza. Todo esta integrado!

Se puede decir que la vision xamanica busca integrar los aspectos mas distintos de la vida, por ejemplo, para prepare-se para una ceremonia, es frequente que tengas que hacer una dieta, o ayuno, incluso ingerir hierbas medicinales para purificacion, tambien es possible que recomenden abstencion de alcool y otras substancias quimicas o toxicas para el cuerpo, incluso abstencion sexual. Estas recomendeciones nos mostra que el alimento es parte del processo de sanacion en las praticas xamanicas.

La actividade fisica esta presente en muchos rituales, peregrinaciones, caminatas y distintas tecnicas que envolve el movimento del cuerpo, en especial a danza, que es una constante en las tradiciones nativas originarias.

Como no existe la separacion, el arte es parte integrante del xamanismo, sea por la musica, cantos, la danza, la pintura y dibujo del cuerpo, tejidos y de los espacios, todas las  artesanias y ropas con materiales organicos como semillas, paja, hojas, troncos, palos, plumas, telas tejidas a mano con delicados diseños.

Estos aspectos de la espiritualidad y respecto al sagrado estan presentes en la forma de organizacion social, son refletidas en la escultura, en las contruciones, en la arquitetura, en la agricultura. Los valores son reproduzidos en la economia, la politica, la educacion. Todos los aspectos de la vida sin separacion estan interligados al modo da vida. Entonces se realizam bailes y cantos para sembrar, cosechar, tejer, parir, preparar alimento para la familia, peregrinar. La vida es el rito , una ceremonia, una celebracion, donde siempre damos gracias y compartimos.

Cabeza Clava del templo de Chavin de Huantar

Dentro de las tradiciones Xamanicas, se pueden encontrar o que llaman de Rituales o Ritus de Iniciación, que ocuren en especial para marcar algun cambio en el desarrollo del ser, por ejemplo los Ritos que definen la transicion del mundo infantil para o adulto, entre muchos pruebas para hombres y mujeres que definen su papel, su condicion dentro de las sociedad y grupamentos humanos.

Estes ritos, son parte de la formacion del caracter y de la personalidad, aun mas, son marcas de identidad cultural. Participar de ceremonias de inicación trae el respecto y la integracion a mundos y realidades distintas, que envolven la aprendizaje de nuevas habilidades y responsabilidades sociales. Estes ritos tambien demontran el gran valor y la sabiduria de los ancianos, que ya pasaran por todas estas etapas de la vida.

Dentro de las tradicones xamanicas, el respecto al anciano, al abuelo y abuelas, los sabios es un valor cultural, que se perdio en la sociedades contemporaneas atuales. talvez porque los ritos de iniciacion a sido convertidos  en fiestas y pruebas que valorizan más el aspecto economico y de consumo, que el cambio personal y social que originalmente representabam estos ritos.

En la vision xamanicas, los dioses y deidades son en gran parte los fenomenos naturales, como la Lluvia, el Rayo, Las Montañas (Apus), Los Rios, el Mar, el Cielo, las Plantas, entre otros. Los mitos relatan historias sobre acontecimientos ancestrales que de forma general describen la formación de cada etnia y su hogar de origen.

Qeros en el pago a La Pacha! Ritus pasados a cada Generacion.

Es frequente mitos a cerca del sol y de la luna, como encarnaciones humanos/divinas, fenomenos como diluvios, terremotos, erupciones vulcanicas, que dan origen a culturas y civilizaciones. Los hombres y mujeres miticos que aparecen en los diversos mitos, traen como regalos a la tierra los valores, el arte, la agricultura, la capacidad de produzir hierramentas y armas, traen en su gran sabiduria los ritos, el idioma y todo que conforma las caracteristicas culturales da cada pueblo.Estas historias miticas en muchos casos son inspiradas fisicamente por la geografia de cada pueblo.

El xamanismo seria entonces la forma de conexion com las fuerças de la naturaleza, fuerças sobrenaturales, relacion con los elementos y la diversidad de vida sobre la tierra mas antigua. La sabiduria del xamã, esta en las cosas mas sensillas que forman la red de complexidad de la vida.

Las praticas xamanicas de sanación, las terapias, integran una diverdidad impresionante de metodos y técnicas, que se adaptan a cada parte del mundo segundo su ecosistema. Se utilizan cantos, mantras, iqaros, sonidos, instrumentos, plantas, uso de los 5 elementos como fuego, agua, aire, tierra, se utilzam medios como frio, calor, sudor, danzas, entre otros. Envolve tambien visiones distintas de salud y enfermedad, donde multiples factores estan involucrados en el mantenimiento del equilibrio vida/muerte. Se considera la  influencia de los espiritos, las relaciones inter personales y con el medio ambiente, sus responsabilidades con la familia, la comunidad y con su espiritualidad.

Qeros en el Pago a la Pacha! Profunda Conección y devocion.

En esta complexidad, donde cada fenomeno es parte de una cadena de acciones y reacciones, podemos compreender que todo esta integrado. En los conceptos xamanicos, la ecologia es presente todo el tiempo, sin estar separado. Se mide el impacto de cada accion, se esta atento a cada passo del camino, se vive el presente con respecto al pasado, donde buscamos las experiencias de los abuelos para aprender a caminar, concientes de que estamos siempre sembrando para las futuras generaciones.

Por eso es una opcion de vida, es un compromizo con el passado y el futuro, con la accion, la mente, el espirito actuando en el presente. El xamanismo es integral, y se su accion es inclusiva y favorece la expancion de la conciencia y el desarrollo del ser, es holistico.

Mui pronto estaremos escribindo y detallando antiguos ritos, ceremonias y aspectos culturales de diversos pueblos y etnias que tuvimos las bendiciones y humildad de participar y conocer.

Gracias e mis maestros de camino por poder llegar donde estoy, en especial a los hermanos maiores: Doralice Kuñã Tatá, Samuel Djejokó, Werá Poty, Francisco Mello, Zilda Carvalho, Timoteo Karay, Tydhio, Angel, Cesar Vento Negro, Liana Utinguassu, Doroti, Diva, Giovani, Neidi, entre los muchos hermanos que siempre horanran este camino.

Aho

Sembrio de Quinua - Armonia de los elementos

Vivencia de los 5 Elementos  – Xamânico, Védico y Andino

Objetivo:

Promover la integración con la energía primordial de los elementos naturales que componen la esencia de todas las formas materiales de acuerdo a sus diferentes raíces culturales  ancestrales y conocer la manera de mantener el equilibrio de esas energías en la vida cotidiana, con actividades sencillas pero eficientes para la  salud integral – en sus aspectos físicos, emocionales, mentales, espirituales y su relación con todas las formas del universo.

Las actividades proponen un abordaje creativo  rescatando la belleza y la simplicidad en las acciones más comunes de la vida, trayendo su aspecto sagrado y devocional con consciencia y crecimiento integral del ser individual y colectivo en sus relación conyugal, familiar, laboral y social.

Justificativa:

Este trabajo busca desarrollar la consciencia acerca de la conexión e interacción con los elementos en la vida practica y cotidiana considerando que hoy día en el mundo, especialmente en las grandes ciudades, el ritmo de la vida moderna nos ha distanciado de nuestro propio conocimiento interno y su relacion con la naturaleza, de esta manera tenemos que enfrentar diversas enfermedades propias del estilo de vida. La sabiduría antigua de los pueblos autóctonos de diferentes culturas, aliada a la ciencia y tecnología moderna pueden  auxiliarnos a encontrar un estado de equilibrio y paz armónica.

Es un gran reto de la humanidad la búsqueda da la paz interior, la calidad de vida y felicidad, este trabajo propone  profundizar en el interior con relación al exterior, utilizando el conocimiento antiguo de los 5 elementos – éter, aire, agua, fuego y tierra – agregando saberes y prácticas de diferentes culturas, adecuando al cotidiano y al ritmo del hombre y de la mujer moderna, para que cada uno pueda ser autónomo y libre por su propio desarrollo personal  contribuyendo colectivamente por medio de relaciones más armónicas y conscientes.

En nuestra visón, creemos que es importante y primordial el desarrollo de las relaciones de pareja y familia, para tanto tenemos estructurado vivencias especificas con la misma metodología, pero adecuado a estos grupos.

Ofrenda pago e la Pachamama Gratitud y bendición

Metodología:

La propuesta es vivencial y participativa, preferencialmente en el campo, junto a la naturaleza, con objetivo de que durante el proceso de auto-conocimiento pueda estar en un ambiente mas propicio para los “insigths” y favorecer un contacto más directo con los elementos.

El abordaje participativo busca integrar saberes y experiencias previas de los participantes, construyendo un ambiente  de reciprocidad armónico y integrador.

En los encuentros se prioriza una alimentación balanceada vegetariana, siendo el menú elaborado por los coordinadores con objetivo de potencializar y sensibilizar para cada elemento, siendo un componente de la vivencia.

Son desarrolladas actividades lúdicas, ejercicios prácticos participativos, meditaciones así como reflexiones y estudios teóricos, integrando saberes, conceptos y prácticas del mundo Andino, Védico y Xamânico de diferentes partes del mundo siempre buscando su aplicabilidad en el cotidiano aun que adecuando a su estilo de vida del hombre contemporáneo.

1. Charla Introductoria – 1h30
2. Terapéutica Experimental – 2h
3. Sensibilización de los 5 Elementos – 1 día (8h)
4. Workshop  5 Elementos – 3 dias (20h)
5. Inmersión y Terapéutica – 5 días (40h)

*observación: Desarrollamos las mismas vivencias para grupos exclusivos de Parejas, Familias o para equipos  de Trabajo, siguiendo una metodología propia con los mismos contenidos adecuados a cada modalidad.

* se recomienda uso de ropas livianas y confortables propias para actividades físicas, que puedan ensuciar-se.

En todas las presentaciones, se utiliza las diferentes técnicas, terapias y conocimientos de los participantes de la Tribu Holística, que comprende arte integral (música , danza, expresión corporal, pintura, escultura, fotografía y video, entre otros), terapias vibracionales, ceremonias y charlas educativas. También se provee material didáctico y educativo, con objetivo de una construcción colectiva de saberes transformadores.

Templos naturales

Programas:

1. 1. Charla Introductoria – 1h30

Se aborda las calidades y atributos de los 5 elementos y ejemplos en la vida diaria de su manifestación, en los aspectos de armonía, exceso y carencia.

1. 2. Terapéutica Experimental – 2h

Se realizan abordajes terapéuticas diversas con objetivo de diagnostico y sanación.

1. 3. Sensibilización de Los 5 Elementos : 1 dia

Charla Introductoria participativa, Vivencia de los elementos  Éter (Pachamama/ Akasha- Tempo y Espacio, el vacio), Aire (Waira/Vayu – Movimiento, La mente), , Fuego ( Nina/Tejas – Transformación, Impulso  Creador), Agua (Yacu/Jala – Emociones, Maleabilidad) Tierra (Allpa/Prithivi – Estabilidad, Materialidad), Vivencia Integradora.

1. 4. Workshop 5 Elementos– 3 días

Lo mismo que en el punto 3, con profundización  vivencial y teórica, juegos lúdicos y terapias colectivas, opcional práctica diaria de Yoga Xamânico y Meditación.

1. 5. Inmersión Terapéutica – 5 días

Integración de los puntos 2, 3 y 4, con acompañamiento diagnostico, curativo y profundización en la formación personal y autónoma, opcional practica diaria de Yoga Xamânico y Meditación.

Wilca Nina Fuego Sagrado

Fuego – Nina/Tejas – Trasnformación y Claridad

El elemento fuego, el gran responsable por nuestras acciones, entendiendo acciones como la manera como reaccionamos as las demandas de la vida, que nos exigen una unión de cuerpo y mente, que sumada a la capacidad de comprensión adecuada del tiempo y espacio, nos da inteligencia. También el fuego es un gran trasformador, en el nivel interno, es responsable por la absorción de los nutrientes del alimento, por el metabolismo, por la manutención de la temperatura, entre otros, y es innegable que el fuego es un gran generador de vida, ya que la luz, el sol, el Tayta Inti o Surya, es el gran combustible que alimenta todas las formas de vida en el planeta tierra.

Si el aire nos permite el pensamiento, es el fuego, por el medio de las complexas sinapsis cerebrales y sus reacciones bioquímicas, metabolicas y hormonales, que nos permite el desarrollo de la inteligencia y capacidad de aprendizaje. También es el fuego el padre de nuestro impulso, las reacciones instintivas e impulsivas que muchas veces tenemos. En mi país, es bien frecuente la expresión, “esta con a cabeza caliente”, o “voy explotar”,  para expresar temas como la rabia y la violencia, sintomas internos de la ebulición del fuego, que muchas veces puede ser manifestada o no. Pero de las dos formas, manifestada como un golpe contra otra persona, un jesto o una palabra de ira , o un golpe en su propio ser, el fuego fue activado, y fuego siempre tiene la calidad de quemar.

El fuego, siempre es controversial, puede ser mucho acorredor y transformador se adecuado al espacio y tiempo, por ejemplo una fogata un una noche fría, o la candela del fogón en el preparo de nuestro almuerzo, pero se nos descuidamos un ratito, y sube puede quemar, o se está muy bajo la demora pueda nos hacer perder el ritmo del tiempo. Eso pasa con nuestro temperamento también. Si somos demasiado explosivos, muy calientes pasionales, alejamos a la gente, si perdemos nuestro calor humano, también.

El fuego, en associacion con el agua, son los moduladores de nuestro temperamento, de nuestra personalidad. Es el resposable por le pasión, por la sexualidad, por la accion.

Watia Horno Tradicional Andino

Una manera de entrar en armonia con el fuego, es cosinar, esta atento al proceso de tranformación de la comida al contacto con el poder alquimico del fuego. Tambien prender una fogata, o mismo mirar una vela. Estar al sol y contemplar los rayos solares.

El fuego es un elemento fundamental para los cambios y la claridad, es el elemento que genera luz y calor.

Wilca Nina Fuego Sagrado