::: FESTIVAL AÑAY PACHAMAMA :::

Valle Sagrado

CEREMONIA DE LA CHAKANA y CÍRCULO DE CANTOS Y SONIDOS QUE SANAN

Agradeciendo, Cantando y Vibrando a Pachamama

**** Urubamba – Cuzco ****

SÁBADO 06 AGOSTO/ Kin Serpiente Autoexistente Roja

La Comunicación del Espíritu toma su forma mediante nuestra vitalidad y alegría en el Servicio

Momento:

CEREMONIA CHAKANA – 2: 00 pm. a 5:00 pm

CIRCULO DE CANTOS Y SONIDOS QUE SANAN- 5:00 pm a 8:00 pm

Lugar :

Casa de la Tribu Holística (Rumichaka-Urubamba)

¡¡Jallalla, querida Familia del Valle Sagrado!!

Estaremos en Unidad e Integración comunitaria para vivenciar la creación de un vórtice energético de alta frecuencia para honrar y agradecer a nuestra amada Pachamama, Madre Cósmica, Señora de los Ciclos y el Espacio-Tiempo. Agrade-SERLE por todas sus bendiciones, por nuestros Sueños que se hacen realidad, por la Abundancia, por la Salud, por nuestra Vida, por nuestra familia, por nuestros círculos…y especialmente, por nuestro lindo hogar, el Valle Sagrado, que nos alberga, sostiene y nutre con sus energías sanadoras plenas de Belleza y Tranquilidad.

GRACIAS

Al Aire, la Tierra, el Fuego y el Agua

Quienes nos tocarán con sus bendiciones, equilibrando nuestro cuerpo físico…

y gracias a nuestras voces y sonidos propios, así como a la Frecuencia Cristal de la Tierra,

quienes nos tocarán con sus vibraciones, equilibrando nuestras Emociones y nuestro poder personal…

BIENVENIDOS A ESTE ENCUENTRO FAMILIAR EN EL VALLE

COMPARTIREMOS EN COMÚN-UNIÓN:

* Ceremonia de Activación y Alineación con la Chakana Sagrada (Jardín Chakana):

Bendición de los 4 Elementos/ 4 puertas/ 4 Direcciones

Círculo de Armonización Planetaria con Cuencos de Cristal

Ofrenda para Pachamama

*Círculo de Cantos y Sonidos que Sanan (Templo)

Cantos de Sanación de diversas tradiciones espirituales y Sonidos de alta frecuencia para abrir el Corazón y Armonizar las Emociones

Programación de Agua

Fogata

Retribu-SI-OM Amorosa :

S/. 13 ( Cada Sesión) ó S/. 20 (Todo el Programa)

Con tu donación ayudarás a sostener el círculo ceremonial, la leña y los materiales..gracias!!!!

:::También tenemos espacio para acampar:::

POR FAVOR TAMBIÉN TRAER:

* Frutas para compartir y Agua

* Tu OFRENDA PERSONAL para Pachamama: hojas de coca, dulces, flores, palo santo, semillas,cristales, colores… lo que vibre tu corazón…

* Una manta para sentarte,

* Abrigo (estaremos hasta la Noche)

CÓMO LLEGAR:

Tomar un carro o moto taxi en el terminal de Urubamba, dirección a Ollantaytambo. Bajar en el paradero de Rumichaca, km. 75, y seguir las señales mágicas:

INFORMES

984-920396 / 999-154139

¡¡¡LOS ESPERAMOS!!!

Urpillay Sonqollay

La Familia

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Maíz Amarillo del Valle Sagrado de los Inkas

Homenaje a Mama Sara – Sagrado Maíz y a mis Maestros!

Febrero y Marzo, época de cosecha del Maíz, el Choclo del Valle Sagrado!

Todas las Chacras están llenas con su Sabroso fruto, tan precioso!

El Maíz es considerado el Oro Vegetal de América… sus Cultivos están presentes  de tiempos ancestrales, sus vestigios de cultivo, llegan a 500 mil antes de Cristo en México, de Culturas distintas despejadas por toda América , de Norte  a Sur…

Este articulo es un rescate de mi propria memoria, de recuerdos  a partir de mi contactos con el sagrado Maíz…que en  un  momento de  inspiración para escribir este articulo, percibí que el sagrado Maíz estaba presente en los momentos iniciáticos mas fuertes de mi vida… por eso, esa manifestación de Gratitud a mis Maestros que inspiraran mi camino…

Los Maestros del camino, conscientemente abren las puertas  para el cambio en mi vida! Todos los seres de luz citados en este cuento, son mis Maestros… Hermanos de camino , por ellos y en su respecto y honor , como forma de gratitud por todo que compartir!

Un Homenaje Personal que comparto con el planeta!

Sembrios de Maiz de Rumichaca - Urubamba - Valle Sagrado de los Inkas

Dese niña, una de mis comidas preferidas fue el Maíz! Claro que en portugués… llamamos Milho! mis recuerdos son de vacaciones en la playa, donde se vende abundante maíz, con sal, mantequilla, envuelto en su cascara, calentito o pipoca (canchita)…

Mi gratitud a mi familia de sangre, a las ciudades de  Porto Alegre,  Ibicaré, .. .

Pero la Magia del Maíz en mi vida como un fruto sagrado de esta Madre, fue en mi primera experiencia de contacto profundo con la Tierra!

Estaba en el Sitio Terra Cristal, por mi primera vez, después de 3 días sola, meditando en el campo, en la cachoeira (cascara) , en un momento de sanación personal, nunca había participado de ceremonias shamanicas , estaba alejada del mundo espiritual por mas de 4 años. En esta noche, compartimos un mate frente al fuego de un fogón a leña.

Sagrado Temascal INIPI do Terra Cristal

Estaban presentes Cesar, Doroti y Diva, que hoy son grandes amigos, maestros y hermanos de camino.

Aquí mi homenaje a toda la Familia de Luz, da caminantes guerreros del arco iris!

Diva había acabado de llegar de un viaje, donde recibió una pipa sagrada de los Guaranis, el Petyngua y unas semillas de maíz tradicional. Juntos prendemos la pipa y humeamos las semillas en oración.

No podía me imaginar en esta época que mas adelante , la pipa y todo el rito seria algo tan cotidiano y parte orgánica de mi vida. Admito que en este momento no comprendí de todo lo que representaba todo esto, pero hoy, puedo sentir y comprender la magia y el cambio que resulto en mi camino esta oración.

Las Semillas Nativas representan toda una cultura que tenia como base el sembradío del maíz, semillas puras, sin químicos, tenían un color distinto del maíz de mi infancia , un color rojizo.

Txaí con Petyngua y Popenguá Guarani

Al humear las semillas, con el humo sagrado del tabaco y con el Petyngua, se limpia y purifica la energía de la planta, colocamos nuestras mas sagradas intenciones para su crecimiento, para que sea fuerte y pueda cumplir de la mejor forma  su servicio tan noble de nutrir a todos los seres.

Poco tiempo después, conocí a Francisco y Velia, en una ceremonia de peyote, búsqueda de visión y temascal. Donde pude conectar mas fuerte con el sagrado maíz.

Fuego, Tambor y Petyngua - Abuelos Maestros! Sitio Dance a Vida

Primero, preparando cigarros de tabaco, enrolando el tabaco en la paja del maíz. Cortando 4 tiras estrechas, mojando la pajita en un poco de agua , colocando delicadamente el tabaco , enrollando y amarrando con las tiras delgadas.

Fumar el sagrado tabaco en la paja de maíz, es un acto sagrado. Donde todos los elementos naturales están presentes:

El maíz representa todos los alimentos da la tierra, mojando en agua traemos la energía de este elemento, el humo representa el aire y el fuego esta quemando el tabaco que es una medicina integradora, universal utilizada por muchos pueblos en todo el mundo.Se utilizan  tiras de maíz para amarrar el cigarrillo, que simbolizan la 4 direcciones sagradas, este, sur, oeste y norte. Y sus guardianes, el águila, en coyote, el oso y el búfalo, conforme las tradiciones de los nativos de norte América.

Los elementos naturales están presentes al momento de prender y ofrecer las oraciones, sea en cigarrillos o en pipa, porque el tabaco representa la tierra y todo lo que en Ella crece, el fuego transformador , el humo representa el aire que lleva nuestras oraciones al Gran Espíritu  y el agua, somos nosotros que somos mas de 90 % agua y  el contacto con nuestra boca, nuestra saliva, que puede ser ofrecida e la madre Tierra, nos tornamos puentes, entre cielo y tierra al momento de consagrar el sagrado tabaco. Somos así como el la pipa el espacio sagrado, el tiempo, el éter Cósmico.

Estamos hablando de tabaco ceremonial, donde no se traga el humo y el propósito es la oración y sanación. No se trata de una apología al fumo, o consumo de cigarros industriales.

Qero bendizendo el Mai Mama Sara en Ofrenda a La Pachamama

El maíz puede estar presente en el altar Ceremonial de la búsqueda de visión,  donde se mantiene prendido el fuego sagrado por 4 dias, el maiz esta en forma de harina  con canela, junto a un poco de agua, carne seca de venado y un dulce de fruta roja o morada. Al adentrar en un circulo ceremonial para guardar el fuego sagrado, cada servidor de la Pachamama es invitado a compartir de estos alimentos, que son ofrecidos a la Tierra y a todos los buscadores que subirán la montaña en su búsqueda de visión, donde se quedan solos en ayunas, y a todos los trabajadores de la luz. Alimentos consagrados para alimentar el cuerpo y el espíritu.

Mi gratitud a todos los hermanos e hermanas Buscadores de Visión y colaboradores del camino, en especial a los Maestros: Zilda, Vera, Vivian, Neidi, Jones, Giovani, Max, Felipe,  Nilson, Diogo, Marcos, Tatiana, Carla, Dedi, Leticia, Marquinhos, Suya, Maria Helena, Claudia, Edinho, Celia, Alex, Jucimara, Thais, Carlinhos, Fernanda, Jacé, Tchydio e muchos otros que no fueran citados, pero su presencia esta presente en mi corazón.

Estés alimentos estuvieran presentes en muchas ceremonias y rituales en que participe, donde a cada día el respecto y la comprensión de estos símbolos arquetipos de sabiduría y honor a los frutos sagrados de la Madre Tierra fueran se tornando parte del cotidiano, del cotidiano Sagrado, donde todo alimento, toda palabra, toda actitud es un acto de responsabilidad y servicio al planeta.

Mi eterna gratitud a los hermanos de Nazaré Paulista por me enseñar a trabajar la tierra, cosechar el Maíz e aprender a preparar los mais ricos alimentos. Eleonora, Taisa, Cibele, Marcelo, Paulo, Creuza, Sonia, ...

La vida me llevo a conocer, convivir y compartir con mis amados hermanos de la etnia Guarani del sur y sudeste de Brasil.

Mis amados Padrinos en la Aldea Guarani

Aqui presto mi homenaje a los amigos y maestros Djejoko, Kunha Tata Txaí, Papa Miri Poty, Tupa Wera, Timoteo Tenonde, Priscila, Liana Kunha Tata, Vanessa, Macos Tupã, Willian, Rosa, Juan, Rodrigo e muchos amigos del camino.

En la aldea, la manera sencilla y respetuosa de los Guaranis con la Tierra me enseño a cada día, el Maíz, una vez mas como elemento estructural de sus costumbres y tradiciones. Presente en el desayuno, almuerzo y cena, con sabores sorprendentes y variados.

La vida con los Guaranis es un acto de servicio a la Madre Tierra, cada momentos del día esta prendido el Petyngua, la  Pipa Sagrada de los Guaranis, que bendice con naturalidad todos los actos de da vida cotidiana, desde el amanecer asta la puesta del sol, donde todos adentran de la Casa de Oración, la Opy para compartir sus oraciones, alimentos, cuentos del día y en especial para sanar su cuerpo y espíritu, unidos en comunidad.

Encuentro Guarani en São Miguel

En comunidad se organizan los rituales de sembradío, cosecha, bautismo, matrimonio, entre otras fechas especiales, donde el maíz es elemento fundamental, sea como parte del altar, del alimento, de la bebida. En estos rituales, es costumbre bailar, cantar, tocar los instrumentos musicales sagrados el Takuapy y el Popengua , dando gracias a la madre Tierra Ñandexy y al Gran espiritu Ñanderu Tenondé , al sol Ñamandu, tomando Chicha de Maiz, o sus mas ricos platos , la gran diversidad de sabores de este Grano de los dioses.

Por el Camino, del sagrado femenino, encontré la Diosa, la Mujer del Maíz, una Diosa presente en las culturas de México y Norte América, que representa  la abundancia y la nutrición de todos los pueblos. Muchas culturas del  mundo tienen mitos acerca de como el maíz, el choclo, o milho, Mama Sara surgió y creció en nuestra Tierra, gran parte de este mitos presentan una mujer que enseña a la humanidad a cultivar el sagrado grano, que con sus colores crece en dirección al sol!

Pachamama, Mãe Divina y Mama Sara

Diversidad de Colores, formas, sabores - Mercadod e Granos de Cochambamba Bolivia

El viento me lleva a viajar por Latino América, llego a Bolivia y encuentro una diversidad tan grande de colores , formas y sabores del maíz, que me quedo admirada y sorprendida por su importancia cultural tan antigua y presente en tantas culturas.

Mi gratitud a los Maestros del Camino: Angel, Marco, Natalia, Antonio, Guillermo, Fredy, Marcela, David, Vidal, Maria, Violeta, Walter, Carlos, Angelito, Lesly, Simon, Jhoel, Sofia, Crisologo , Juanita, Delfina, Betty, Shirely, Giovanni entre muchos otros. De forma especial e mi marido , amado y maestro Papoq.

En el Peru, en el Valle, donde se produce el Maiz mas grande del mundo, tengo el honor de participar de muchas ofrendas y ceremonias de sembradío, donde de hace un pago , una ofrenda con muchos granos, semillas, hojas de coca, caramelos, flores.

Todo de lo mejor que nos ofrece la madre Tierra y con la Sagrada Chicha, Aja Mama, bebida tradicional del maíz fermentado, con el Pututo Ceremonial apuntado a las 4 direcciones, a los 3 mundos , se siembra el choclo en el Valle Sagrado de los Inkas, como sus ancestros.

Para sembrar la chacra, aquí en el Valle, es costumbre hacer una ofrenda, un  pago a la Tierra, que ocurre en los meses de agosto, cada familia se reúne, llama  a los vecinos, amigos.

Sembradio del Maíz en Rumichaca - Ayni Sara Tarpuy

Al momento del sembradío, Sara Tarpuy, todos son invitados a una grande faena, un Ayny , donde todos participan, trabajando, sirviendo a la Pachamama, las mujeres por lo general preparan la comida y la chicha, los hombres manejan el ganado arando la tierra.

La Chicha – Aja Mama, la bebida sagrada de los abuelos, su registro histórico se pierde en el olvido del tiempo, desde la cultura Chavin , en el norte del Peru, pasando por todas las culturas del norte, sierra y selva. Uniendo o que hoy conocemos como fronteras, toda la Cordillera de los Andes , todo el altiplano, llegando al selva.

Al compartir la Aja Mama, el primero vaso es ofrecido a la Pachamama. Se recibe el vaso de Chcha con las dos manos, un gesto de respecto y gratitud, el primero sorbo del vaso  también es ofrecido a la Pachita, donde  brindamos un ” Salud”,  “Soqo Sunchis” y así, cada uno hace su saludo a todos los presentes, a los Apus,  el espíritu sagrado da  las montañas.

Compartiendo la comida, la Chicha y la música, disfrutando el campo e un día de fiesta , de unión con la tierra.

Todo Sabor y Color - Gracias Sara Mama

Ademas de su diversidad, tenemos que reconocer sus propiedades nutritivas y medicinales. Es rico en proteínas, aminoácidos esenciales, energía y calorías con sus azucares , aceites, almidón,  fibras,vitaminas A y E. Tiene propiedades terapéuticas en sus distintas partes, como su cabello, utilizados en mates para el riñón . Ademas de su importancia hoy para la alimentación animal y investigaciones para producción de combustibles orgánicos.

Pero ay que nombrar algunos platos divinos hechos con Maíz, como la polenta, el pepian, las arepas, el tamal, las tortillas,  las cremas y sopas, los tortas y cakes, rorá, chicha, pamonha, cuzcuz, mazamorra,…

Maíz entero,partido,  molido, harina, dulce, salado, asado, sancochado, choclo, mote, canchita,  una infinitud de formas y sabores.

Aquí recuerdo mis grandes amigas y amigos: las Patricias, Bita, Marines, Vicente, Gisele, Gloria, Neiva, Simone, Ana, Leonardo, … y mucho otros que siempre mismo sin comprender mis decisiones, las apoyaran.

Chclo con qeso del Valle Sagrado de los Inkas

Por ahora, la Mama Sara me llama a cosechar, saborear la dulzura del maíz , de la chacra a la hoya !

Agradezco a todas las relaciones,

A las personas que me hacen crecer a cada dia en mi vida!

Sabiendo que todos los encuentros son oportunidades de crecimento transpersonal y multidimensional!

Porque somos seres de Luz, Divinos y siempre hay algo que compartir!

…y les ofrezco este sabroso maíz amarillo del Valle Sagrado de los Inkas!

Yoga Shamanico/Xamánico
El Yoga es una antigua arte para el mantenimiento de la salud integral del ser en armonía con toda la creación y el cosmos.
Originaria de India, hoy difundida por todo el mundo, con las mas distintas técnicas y nombres. Pero en su origen el Arte del Yoga es una practica física, emocional, mental y espiritual, donde los maestros mirando las naturaleza y estudiando profundamente sus cuerpos, emociones y pensamientos desarrollaran un sistema integral para su evolución como un ser completo y saludable.

Yoga segundo algunas definiciones clásicas es unión, se hay espacio para separación o categorías, si a cada día surgen distintas técnicas, avances y visiones sobre la practica, pero Yoga no es solo asana, es una actitud de vida, es una forma de relación con todos los seres, de respeto y elevación de la conciencia.

En nuestra práctica buscamos la sabiduría de estos antiguos maestros, integrando los ásanas (posturas del Yoga), con meditación, cantos, sonidos místicos, hierbas naturales y procedimientos terapéuticos shamanicos/xamanicos durante la sesión, con objetivo de acerelar procesos de sanación y auto conocimiento por medio del Yoga en una única sesión.

Creando una potencia vibracional que por medio del asana, todo el cuerpo con los sonidos, los aromas y una meditación sobre los significados profundos de cada asana , interiorizando su calidad en actitudes mentales y físicas, promocionan un cambio transpersonal.
Utilizamos ásanas consagrados y estudiados por la medicina occidental con beneficios para la salud física y mental, que pueden ser hechos por personas de todas las edades y aptitud física, mejorando su sistema de defensas, sus musculatura, flexibilidad y fuerza, desarrollando capacidades de aprendizaje nuevas con distintos estímulos a los sentidos, encontrando armonía espiritual, tranquilidad mental, serenidad emocional y vigor físico.
La practica nos muestra ser muy benéfica para problemas como stress, depresión, ansiedad, dificultad con el sueño, cambios de clima y altitud, enfermedades crónicas variadas (diabetes, problemas cardíacos y tensión arterial, artritis, obesidad, alergias,…), sus resultados son muy rápidos.

Con la integración de técnicas Shamánicas, en la sesión, buscamos el real sentido del Yoga, que es el encuentro del ser interno en unidad y armonía con el todo. La naturaleza es la fuente de sanación y vida, donde somos todos uno, integrados.

En la practica , el método prioriza conocer y vivenciar los elementos naturales, su armonía en el cuerpo para una mejor calidad de vida, percibir el flujo energético  y las vibraciones de los 5 elemento. (éter -akasha, aire – vayu – wayra, fuego – tejas- nina, agua – jala – yacu, tierra – prithivi – allpa). Aliñando las vibraciones sutilizamos nuestra conciencia y podemos llegar a la unidad.
Nuestro objetivo es promocionar practicas sencillas de fácil aprendizaje que cada uno puede desarrollarse solo, con el objetivo de cada cada persona encuentre su maestro interno, su felicidad y su salud. Considerando que en la practica del Yoga es importante el seguimiento con un profesor habilitado, porque muchas posturas tienen recomendaciones especificas, limites en caso de enfermedades y problemas físicos de salud que limitan el uso de muchos asanas de forma libre. Busque siempre un profesor habilitado.

La unión del Yoga y Shamanismo es una bendición de la Pachamama para el desarrollo del ser integral y holístico.

Les invito a vivencia de esta practica. Mas adelante en nuestro site , abriremos una categoría con muestras de asanas integrados conforme nuestra técnica, con las explicaciones , beneficios y limitaciones de cada asana. Mui pronto!

Aho Namaste!

Peregrinacion Ritual y Espiritual del Sr. de Qoylluriti

Xamanismo, una Opcion de Vida!

En la visión de la Tribu Holistica, que formamos durante los años de vivencias, ceremonias, lecturas y investigaciones sobre el tema, el xamanismo es la antigua manera como el hombre se relaciona con la naturaleza y sus elementos naturales.

Los xamãs, shamanes, pagés, karaí, (nombres de los maestros de sanacion y orientacion espiritual ) en las distintas tradiciones cambia los nombres y tecnicas de sanacion, pero no cambia el respeto por la madre tierra y por todos los seres.

O que une a todos es la Madre Tierra, Pachamama, Ñandety, es una forma de vida donde no hay una separacion del mundo material y espiritual, cuerpo y mente, hombre y naturaleza. Todo esta integrado!

Se puede decir que la vision xamanica busca integrar los aspectos mas distintos de la vida, por ejemplo, para prepare-se para una ceremonia, es frequente que tengas que hacer una dieta, o ayuno, incluso ingerir hierbas medicinales para purificacion, tambien es possible que recomenden abstencion de alcool y otras substancias quimicas o toxicas para el cuerpo, incluso abstencion sexual. Estas recomendeciones nos mostra que el alimento es parte del processo de sanacion en las praticas xamanicas.

La actividade fisica esta presente en muchos rituales, peregrinaciones, caminatas y distintas tecnicas que envolve el movimento del cuerpo, en especial a danza, que es una constante en las tradiciones nativas originarias.

Como no existe la separacion, el arte es parte integrante del xamanismo, sea por la musica, cantos, la danza, la pintura y dibujo del cuerpo, tejidos y de los espacios, todas las  artesanias y ropas con materiales organicos como semillas, paja, hojas, troncos, palos, plumas, telas tejidas a mano con delicados diseños.

Estos aspectos de la espiritualidad y respecto al sagrado estan presentes en la forma de organizacion social, son refletidas en la escultura, en las contruciones, en la arquitetura, en la agricultura. Los valores son reproduzidos en la economia, la politica, la educacion. Todos los aspectos de la vida sin separacion estan interligados al modo da vida. Entonces se realizam bailes y cantos para sembrar, cosechar, tejer, parir, preparar alimento para la familia, peregrinar. La vida es el rito , una ceremonia, una celebracion, donde siempre damos gracias y compartimos.

Cabeza Clava del templo de Chavin de Huantar

Dentro de las tradiciones Xamanicas, se pueden encontrar o que llaman de Rituales o Ritus de Iniciación, que ocuren en especial para marcar algun cambio en el desarrollo del ser, por ejemplo los Ritos que definen la transicion del mundo infantil para o adulto, entre muchos pruebas para hombres y mujeres que definen su papel, su condicion dentro de las sociedad y grupamentos humanos.

Estes ritos, son parte de la formacion del caracter y de la personalidad, aun mas, son marcas de identidad cultural. Participar de ceremonias de inicación trae el respecto y la integracion a mundos y realidades distintas, que envolven la aprendizaje de nuevas habilidades y responsabilidades sociales. Estes ritos tambien demontran el gran valor y la sabiduria de los ancianos, que ya pasaran por todas estas etapas de la vida.

Dentro de las tradicones xamanicas, el respecto al anciano, al abuelo y abuelas, los sabios es un valor cultural, que se perdio en la sociedades contemporaneas atuales. talvez porque los ritos de iniciacion a sido convertidos  en fiestas y pruebas que valorizan más el aspecto economico y de consumo, que el cambio personal y social que originalmente representabam estos ritos.

En la vision xamanicas, los dioses y deidades son en gran parte los fenomenos naturales, como la Lluvia, el Rayo, Las Montañas (Apus), Los Rios, el Mar, el Cielo, las Plantas, entre otros. Los mitos relatan historias sobre acontecimientos ancestrales que de forma general describen la formación de cada etnia y su hogar de origen.

Qeros en el pago a La Pacha! Ritus pasados a cada Generacion.

Es frequente mitos a cerca del sol y de la luna, como encarnaciones humanos/divinas, fenomenos como diluvios, terremotos, erupciones vulcanicas, que dan origen a culturas y civilizaciones. Los hombres y mujeres miticos que aparecen en los diversos mitos, traen como regalos a la tierra los valores, el arte, la agricultura, la capacidad de produzir hierramentas y armas, traen en su gran sabiduria los ritos, el idioma y todo que conforma las caracteristicas culturales da cada pueblo.Estas historias miticas en muchos casos son inspiradas fisicamente por la geografia de cada pueblo.

El xamanismo seria entonces la forma de conexion com las fuerças de la naturaleza, fuerças sobrenaturales, relacion con los elementos y la diversidad de vida sobre la tierra mas antigua. La sabiduria del xamã, esta en las cosas mas sensillas que forman la red de complexidad de la vida.

Las praticas xamanicas de sanación, las terapias, integran una diverdidad impresionante de metodos y técnicas, que se adaptan a cada parte del mundo segundo su ecosistema. Se utilizan cantos, mantras, iqaros, sonidos, instrumentos, plantas, uso de los 5 elementos como fuego, agua, aire, tierra, se utilzam medios como frio, calor, sudor, danzas, entre otros. Envolve tambien visiones distintas de salud y enfermedad, donde multiples factores estan involucrados en el mantenimiento del equilibrio vida/muerte. Se considera la  influencia de los espiritos, las relaciones inter personales y con el medio ambiente, sus responsabilidades con la familia, la comunidad y con su espiritualidad.

Qeros en el Pago a la Pacha! Profunda Conección y devocion.

En esta complexidad, donde cada fenomeno es parte de una cadena de acciones y reacciones, podemos compreender que todo esta integrado. En los conceptos xamanicos, la ecologia es presente todo el tiempo, sin estar separado. Se mide el impacto de cada accion, se esta atento a cada passo del camino, se vive el presente con respecto al pasado, donde buscamos las experiencias de los abuelos para aprender a caminar, concientes de que estamos siempre sembrando para las futuras generaciones.

Por eso es una opcion de vida, es un compromizo con el passado y el futuro, con la accion, la mente, el espirito actuando en el presente. El xamanismo es integral, y se su accion es inclusiva y favorece la expancion de la conciencia y el desarrollo del ser, es holistico.

Mui pronto estaremos escribindo y detallando antiguos ritos, ceremonias y aspectos culturales de diversos pueblos y etnias que tuvimos las bendiciones y humildad de participar y conocer.

Gracias e mis maestros de camino por poder llegar donde estoy, en especial a los hermanos maiores: Doralice Kuñã Tatá, Samuel Djejokó, Werá Poty, Francisco Mello, Zilda Carvalho, Timoteo Karay, Tydhio, Angel, Cesar Vento Negro, Liana Utinguassu, Doroti, Diva, Giovani, Neidi, entre los muchos hermanos que siempre horanran este camino.

Aho

Lago Titicaca - Puno Islas Uros

Agua – Yacu/Jala  Maleabilidad y Integración

Agua es el elemento de la maleabilidad y de unión por su naturaleza, en las clases de ciencias, el líquido tiene la propiedad de homogeneizar, de misturar, de unir. En la cocina, es lo mismo, el agua  es fundamental para el proceso de transformación iniciado por el fuego, una manera de administrar también la acción del fuego.

Atribuimos también a agua, como en muchas culturas y filosofías, el atributo de las emociones, nos es por nada que vertemos lágrimas del ojo cuando nos emocionamos, sea por felicidad o dolor, también es nuestra manera de compensar exceso de calor, por medio del  sudor, que tiene muchas calidades curativas. También es fundamental para el desarrollo de todo la creación, sea por la lluvia, los ríos, la humedad, el mar. Su forma física es de gran importancia en la manifestación material. Pero también, su carencia y exceso es destructiva y puede provocar daños.

Vivenciando la ducha....

Un ejemplo cotidiano simple es nuestra ducha, la manera como nos bañamos puede nos decir cómo nos relacionamos con este elemento. Hay personas que no les gusta, otras les encanta, se pueden tener muchas sensaciones con el contacto del agua en el cuerpo, y con la combinación de los demás elementos, como el calor o frio, un viento puede cambiar estas sensaciones, para buenas y malas. Un bueno ejercicio es experimentar las diferentes sensaciones del baño, estando atento a ese momento presente. Percibiendo como corre el agua, como limpia todo su ser, cual es la temperatura, su peso y el impacto sobre la piel, se estas utilizando un jabón, perciba las diferencia de texturas entre el agua pura y la mistura con jabón, el olor, todo que componen este escenario.

Pasamos los primeros 9 meses de nuestra vida en medio liquido, por tanto ese recuerdo del agua puede ser una forma de sanación de muchos traumas y heridas, un baño consciente puede nos reportar a un mundo más tierno, caliente y sin las presiones frecuentes en nuestra vida diaria, siendo un espacio de conforto y comodidad en medio de las tensiones.

Altar en Honor a los Elementos!

La manifestación de los 5 Elementos en La Vida Cotidiana

La Visión da La Tribu Holistica

En todo el trabajo de La Tribu Holística, procuramos integrar el saber de la presencia de los 5 elementos en la vida diaria, en su aspecto ceremonial y ritual, buscando de esta manera trabajar de forma holística y cósmica, armonizando los aspectos de una espiritualidad profunda y una ciencia de la vida, que se desarrolla por medio de una actitud practica y consciente. Con esta visión buscamos suporte teórico en antiguas tradiciones filosóficas y religiosas, como también en la ciencia, en especial dentro de la abordaje quántica y vibracional que apunta nuevos paradigmas para la evolución de la humanidad y del planeta.

Armonizando los pontos en común de diferentes culturas, siguiendo como principio la diversidad multicultural, sus valores, expresiones y creencias, respetando los más diversos puntos de observación y las diferentes realidades y concepciones de mundo, partimos del punto donde cada ser desea en su más intimo la paz y la felicidad, incluyendo en esta perspectiva la salud, la capacidad de escoger conscientemente sus creencias, desarrollar sus habilidades artísticas, intelectuales y su sensibilidad, en de acuerdo con actitudes responsables y cooperativas, con una visión ecológica y sostenible en todos sus relaciones, sean ellas con otros seres humanos, con los animales, los vegetales, los minerales, los elementares, así como con seres de otras dimensiones y mundos, que tal vez no posamos hoy comprender o aceptar.

Watia Horno Tradicional Andino

Empenzado por esos principios y manteniendo abierto estos fundamentos de nuestra visión de mundo inter-relacional y multi-dimensional, donde intercambiamos vibraciones, que se manifiestan en diferentes formas de expresión, sean ellas artísticas, materiales, intuitivas, cognitivas, espirituales, intelectuales, sensibles, entre otras, su principal propósito es el compartir.

Dentro de eso, todas las manifestaciones y sus relaciones, se pueden explicar y experimentar  en el universo de los 5 elementos.

De que manera?

Comprendiendo como cada una de esas vibraciones opera en la vida!

La visón Védica, explica el mundo por el concepto del Pancha Maha Bhuta, que significa los 5 elementos, los nativos de norte América y otras partes del mundo, los colocan dentro de la visón de la Rueda de Sanación o Rueda de Cura, que trabaja con el concepto de las 4 Direcciones y el centro, el vacio, lo mismo aparece en el mundo andino, en el simbolismo y  calendario dado por La Chakana, esa representación se repite, cambiando sutilmente sus nombres en la visón de la medicina China.

Para tanto, una breve explicación sobre la naturaleza de cada elemento, agregando conceptos Védicos , Xamânicos y Andinos:

Espacio y Tiempo... o que podria haber pasado en ese sitio en el Tiempo Infinito?

Éter – Pachamama/Akasha

, el vacio, el silencio, sutil, leve y claro, Centro de la Creación en la Rueda de Cura! – Espacio y El Tempo

Aire – Waira/Vayu – Movimiento, viento, leve, frio, seco, móvil, áspero, sonidos, el Norte, el maestro El la Rueda!

Fuego – Nina/Tejas – Transformación, leve, caliente, seco, agudo, la luminosidad, la luz las colores, la acción, el Este del Sol en la Rueda!

Agua – Yacu/Jala – Maleabilidad, pesado, fría, masía, húmida, sentimientos y fluidez, del Oeste de la Luna!

Terra – Allpa/Prithivi – Estructura, el piso, pesado, denso, estático, duro, sólido, la forma, el Sur de la Cura!

Acordamos que algunas tradiciones espirituales colocan en diferentes puntos los elementos, en esta propuesta elegimos esta versión por ser la más próxima de nuestras propias experiencias personales, no en tanto no excluimos ninguna versión, por considera-las complementares y cambiantes dentro del ciclo del universo, ya que creemos cortamente en el tema de la Impermanencia, o que nos permite también a cambiar nuestro punto de vista a partir de nuestro propio desarrollo personal y conocimiento de nuevas visiones y vivencias.

Vision de La Cordillera de los Andes! Integración en la naturaleza!